儒道两家共同组成中国传统文化思想的主要部分，道家理念同样对中国武术产生了重要影响，从霍氏八极拳可以看出这种显著特征。
一、关于“反者道之动”
《道德经》第四十章说：“反者，道之动”，也就是我们常说的“物极必反”，这种朴素的辩证法观点，揭示了自然的不变规律，即任何事物发展超过人们认为的极限，就会朝自己的反方向发展，由此又可推导出刚柔、强弱的辩证关系，对这一点不能片面理解为柔能克刚、弱能胜强，老子并没有明确给出“极限”的答案，使事物发生反方向变化的“极限”，是各种因素组成的条件，只要条件具备，就会“物极必反”，道家认为构成事物的阴阳两方面，阴属柔弱主内，阳属刚强主外，阴阳共同作用使事物得以发展，才会有“柔”达到“至柔”而“至坚”，才能克“刚”，此时的“柔”非原来的“柔”，而是转向自己的反面“至刚”，强弱亦如此。正是对该理念的正确理解，霍氏八极拳才逐步形成由轻到重、用力不用力、明劲暗劲等一系列内外兼修、相辅相成、循序渐进的科学训练体系。
二、关于“无为”和“有为”
道家的“无为”理念，是从上述“反者，道之动”的总原理中引伸出来，“无为”不是让人完全不动或不做任何事情，而是强调二者的统一，其用意是不要以“多”为胜，这是“无为”，而是要抓要害的“少”，这是“有为”，简单的说，突出重点和关键环节，就是做该做的事，不做不该做的事。李书文、霍殿阁对八极拳的贡献之所以具有历史性的意义，就是因为在这种理念影响下，删除了“无为”的内容,增加了“有为”的内容，同时解决了八极拳训练体系的方法论问题，即该练什么不该练什么，该怎么练不该怎么练，这对霍氏八极拳以原貌传承起了至关重要的作用。
三、关于“天人合一”
道家强调顺乎天然，人追求的目标应是“天人合一”，认为宇宙虽然无穷无尽，而渺小人的心志活动却能将之包摄无限，从而形成注重虚无柔静而又暗含刚强的内在修养理念，这对八极拳训练体系的进一步合理化起到重要影响。如八极拳的上顶下沉，上为天，下为地，中为人，天地构成自然，人与自然合一；又如对关节的基本要求，就是把关节按其自然生长放回原位；再如练气，不要过于追求所谓的意守丹田、气息运行的大小周天，只是把呼吸及身体顺其自然调整。这样的例子不胜枚举，说明霍氏八极拳是科学的内家拳。
四、关于“道”和“八极”
老子对“道”、“有名”、“无名”做了大量论述，揭示出“形而上”的存在，道是万物的本原，不是万物之一，因此“道常无名，朴”。《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里“一”是“有”，所以“有”产生于“无”，这里的“无”是事物的本源，即事物的初始状态，二、三是“多”的开始。
而关于“八极”，儒道两家均有论述，只是内容较少，在杂家著作《淮南子》中论述的相对较多，对于其各种含义不再论述，只是对哲学意义进行阐述，即“八极，无极归原也”，也就是“道”生“一”，“无”生“有”，经过“多”发展到不可数的状态，因不可数而无“名”，又回归到“无极”，此时的“无极”非原来的“无”，有质的飞跃，称“八极”。
如庄子所论述的“无知之知”，“无知”是最原始的状态，而“无知之知”则是人经过“有知”而后达到的“无知”阶段，“无知”是自然的恩赐，人达到“无知之知”则是心灵（亦即灵性）的成就，也就是“八极”的状态，若用树作比方，生长前的状态是无名的“道”，树根是“一”，树干和枝叶是“二”、“三”及更多，树冠无限生长的状态直至叶落归根就是“八极”。
八是用定数表示不定数，但为何用“八”而非“九”呢？“九”在我国传统里表示最大，用“九”就是定数，到达极限，这时事物就向反方向发展产生质的变化，所以必须用“八”，“八极”就是达到最高境界的临界状态，所谓“无过之而又无不及”，是无限的趋向于极限却永远达不到极限。所以，八极拳不仅是以发力达到八方极远为特征的拳种，更是技术达到最高境界临界点的拳种，也正是在这种理念影响下，经几代人孜孜不倦的努力，使八极拳的技术日臻成熟，形成完善的理论体系和科学的训练体系。因此，八极拳是至今为止唯一真正领悟和充分运用道家理念的拳种。
